les fetes celtiques, le symbolisme, les analogies...

Fêtes Celtiques et Symbolism
Après l’article se trouvant dans la partie spiritualité, qui a fait l’objet d’une introduction globale aux principes de cycles et d’implications de ces derniers dans la traditions spirituelle des druides, il convient désormais d’exposer les diverses étapes de ces cycles et les fameuses fêtes celtiques, qui Huit fois par an pour les fêtes les plus importantes, font l’objet de rituels, de méditations, de contemplation, qu’il est nécessaire d’expliciter pour ne pas sombrer dans une pratique dogmatique et inexpliquée.
Schéma général du cycle annuel
Globalement, le cycle des saisons bat le rythme des fêtes, plusieurs moments importants sont à distinguer… d’une part les équinoxes (deux jours dans l’année à six mois d’intervalle où le jour est aussi long que la nuit) et d’autre part les solstices (deux jours dans l’année à six mois d’intervalle où, pour le premier, le jour est le plus long de l’année, et pour le second, la nuit est la plus longue) Ces moments majeurs marquent l’entrée dans les saisons : Le Solstice d’Hiver le 21 décembre, jour le plus court de l’année, marque le début de l’hiver, puis respectivement, l’Equinoxe de Printemps le 21 mars marque le début du printemps, etc, avec le Solstice d’Eté le 21 juin, et enfin l’Equinoxe d’Automne le 21 septembre.
Les jours d’équinoxe et de solstices font donc l’objet de rituels druidiques et de fêtes celtiques populaires qui se sont perpétuées.
Mais ces fêtes ne sont pas les plus importantes au regard de la tradition celtique, car les fêtes saisonnières, que sont Imbolc (1er février), Beltane (1er mai), Lugnasad (1er août), et Samain (1er novembre), sont les fêtes majeures au regard de l’ancienne tradition. Elles sont rattachées aux équinoxes, pour Beltane et Samain, ou aux solstices, pour Imbolc et Lugnasad.
Evolution de la tradition
Remarquons auSsi que ces fêtes se retrouvent dans la tradition Nordique. La proximité des deux traditions (celtique et nordique) nécessite presque de transposer les équivalents symboliques nordiques aux fêtes celtiques pour retrouver une version norroise. A ceci prêt qu’un héritage populaire propre à chaque région et à chaque peuple a apporté à ces fêtes des traits singuliers qui les démarquent d’un peuple à l’autre.
On retrouve aussi dans la « Wicca » un héritage de ces fêtes transposées à cette tradition néo païenne.
Plus tard ensuite, ces fêtes on été christianisées. C’est un phénomène très fréquent de transposition, souvent tardif, des traditions « païennes » aux traditions chrétiennes en plaçant des fêtes chrétiennes, telle que Noël, la Toussaint, Pâques, le jour des fêtes celtiques, avec une symbolique plus ou moins conservée. On comprend que cela a joué un rôle majeur dans l’évangélisation des populations qui n’avaient pas d’autres choix que d’assimiler aux Saints et aux symboles chrétiens, leurs propres Dieux et Symboles.
Calendrier des Fêtes
Voyons désormais le symbolisme et la tradition qui entoure ces fêtes druidiques …
Imbolc (01/02) : La Lumière Latente
Le 1er février est marqué par Imbolc. C’est une fête de la Lumière, car en plein cœur de l’Hivers elle témoigne du rallongement des jours, et de la venue du printemps. C’est une fête qui marque la latence du Renouveau de la vie au printemps.
Dans le milieu paysan, c’était une période où l’on préparait les activités de l’été et où l’on s’apprête à labourer la Terre. C’est la période de la Nouvelle Année (son renouveau) en quelque sorte, mis en parallèle avec Samain qui marque la fin de l’année et la période de Latence de la vie qu’est l’hiver.
Dans la tradition, c’est la Grande Déesse qui domine cette fête ou Brigit en Irlande.
Dans sa symbolique, c’est une fête de purification avant la Renaissance. Symbole de purification, l’Eau est l’élément qui domine cette période Hivernale, avec l’idée de la matrice. Le Feu est aussi un symbole très fort de cette fête car il symbolise la venue prochaine d’un jour nouveau, qui prend forme dans la matrice, dans la nuit de la Terre Mère (représenté par l’Eau). C’est la lueur du jour naissant prêt à s’accoupler avec la Mère dont la fusion se fera à Beltane.
Dans la pratique rituelle, c’est surtout des rituels d’eau, pour la purification, et de feu, pour révérer la lumière naissante, qui dominent. On souhaite aussi la bienvenue à la Déesse et au renouveau.
Dans l’intimité spirituelle de chaque être, l’énergie de la planète est passive, négative (à ne pas prendre aux sens péjoratif du terme) et représente une période malgré tout de croissance souterraine. C’est la préparation à la renaissance, après la période de latence et de reclus dans la matrice de la nuit qui nous a permis de mûrir, de passer une nouvelle initiation dans notre évolution. Le point cardinal rattaché à cette période de l’année et cette fête et le Nord-Est, entre nuit et jour, entre le froid et la lumière naissante.
En outre, le Saule est l’arbre rattaché à cette période de l’année et à l’Eau, à la Lune, à la Déesse.
Voilà ce que marque Imbolc.
Equinoxe de printemps (21/03) : Equilibre et Renaissance
Appelé aussi Alban Eiler, cette fête trouve sont équivalent : Pâque dans la tradition judéo chrétienne. Elle marque l’Equilibre entre le jour et la nuit avec la promesse d’une lumière plus grande encore, une lumière Renaissante. Les jours rallongent toujours et prennent le pas sur la nuit.
L’Eau et le Feu sont en équilibre parfait même si le feu va prendre le pas sur l’eau. Ainsi l’Air est l’élément qui prédomine (synthèse du Feu et de l’Eau).La tradition des œufs de Pâques vient de cette symbolique de Renaissance, marquée par la venue au monde de la lumière, de la Vie, tel un œuf qui éclos. L’œuf est aussi le symbole de l’équilibre entre le Dieu et la Déesse, le Soleil et la Lune, avec son jaune et son blanc, qui vont donner la vie.
Dans la Traditions Nordiques, c’est la fête d’Ostara, que l’on retrouve dans l’anglais Easter ou Ostern en allemand (qui signifie les fêtes de pâques) étymologiquement, on y retrouve la Racine du mot « East » , ou bien « Ost » en allemand qui signifient le point cardinal de l’Est, là où justement naît chaque jour le soleil, à l’Aube, Aube qui symbolise cette même fête.
C’est une fête de l’Espoir, le germe de toutes Vies prête à renaître. Ca n’est pas aussi pour rien que Pâques correspond pour les chrétien à la résurrection du Christ, sortant de son tombeau ( symboliquement ,la matrice, la nuit) après une période d’Initiation profonde.
Le Frêne est un symbole de cette fêtes, … Yggdrasil le Frêne cosmique dans la tradition norroise est lui-même un puissant symbole d’initiation, car c’est pendu à ses branche qu’Odin reçoit l’Initiation et la Révélation des Runes.
Dans la démarche évolutive de chacun, c’est une période du cycle annuelle de renaissance de l’énergie positive, qui jaillie après un temps de latence, et qu’il peut être bon de saisir pour soi même renaître et donner de nouvelles impulsion à notre existence, ce sur tous les plans. C’est dans cet esprit que la fêtes de l’Equinoxe était pratiquée chez les druides.
Beltane (01/05) :le Feu de la Fertilité
Fête centrale dans le culte Avalonien, Beltane est la fêtes de l’Union Sacrée du Dieu Cornu et de la Déesse, Cernunnos et Ceridwen. Elle marque l’ascension de la Lumière. Le Feu est l’élément qui domine Beltane, avec l’air.
Traditionnellement, Les Feux de Beltane y étaient allumés, Deux feux, entre lesquels les participants et plus souvent les couples, passaient. La bétail aussi par ailleurs pour y être béni. Cette cérémonie présidée par les Druides et les Prêtresses était aussi l’occasion d’Oracles et de Bénédiction de la Terre pour que les récoltes soient fructueuses et la saison prospère. C’est aussi en ce sens une fête de fertilité symbole de l’union du Dieu et de la Déesse.
Beltane à marqué profondément les légendes. C’est durant cette fêtes que la plupart des héros sont conçus et ceux notamment de la lignée des Pandragon (Mordred notamment) car en effet une prêtresse est choisie pour représentée la déesse, parée d’une couronne de fleurs et notamment d’aubépine, et un homme de sang noble ou royal le plus souvent, ou druide, pour représenter le Dieu Cornu, lui-même portant les bois du Dieu-Cerf. D’une région à l’autres les traditions entourant Beltane ont été très variables. Plus généralement c’est une période où l’on unissait le plus de couples par le mariage ; et aujourd’hui encore par ailleurs.
Des cérémonies en l’honneur du Dieu Bélénos ont aussi lieu, et plus généralement de l’astre du jour à son levé.
Chez les Nordiques, c’est la fête de Balder, le dieu lumineux, de Sol la déesse solaire, mais aussi des Vanes, Frey et Freya, dieux de la fertilité, directement comparables à Ceridwen et Cernunnos.
L’arbre qui domine Beltane est le Bouleau, à l’écorce blanche immaculée, ainsi que l’Aubépine qui symbolise la purification et la protection, suivant des principes féminins.
Dans la continuité du cycle des saisons, Beltane marque donc l’Ascension de la Lumière , son Epanouissement après sa renaissance à l’équinoxe, le moment où la Lumière triomphe de la Nuit. Après la léthargie, et la renaissance, on entame une phase d’expansion ( à l’image du feu ), tant sur le plan spirituel et énergétique, que dans la vie quotidienne : la vie agricole reprend, et la floraison de la nature, du feuillage des arbres bat son plein. C’est un temps de croissance sur lequel chacun peut adapter son rythme !
Solstice d’Eté (21/06) : Apogée du Soleil
Nommée aussi Alban Efin, le 21 juin est le jour le plus long de l’année. Il marque l’Apogée de la Lumière, la période la plus prospère de l’année et le début de l’été. Mais s’il porte la Lumière en son plus haut point, c’est aussi le jour où cette dernière commence à décliner.
Dans la tradition druidique, les cercle de pierres marquaient ce jours dans leur positionnement jouant ainsi un rôle de « calendrier » (et pas seulement des solstices) c’est en leur sein que se pratiquaient les Cérémonie de Rites de l’Aubes pour célébrer la venue du jour le plus long.
C’est une fête de justice, de bonté et de vérité, d’illumination, de sagesse, de transcendance spirituelle très intime. C’est un jour aussi de bannissement du négatif.
C’est la Triple Illumination de l’Awen, le principe divin supérieur, manifesté dans les Trois rayons du Tribann qui dominent cette journée. D’autres cérémonies enfin sont célébrées au Zénith, au paroxysme de l’ascension du Soleil. C’est une fête de Feu sous sa forme la plus pure qu’est la Lumière.
Cette journée marque donc aussi le jour le plus élevé, énergétiquement parlant. C’est une période d’expansion maximale pour chacun et chaque chose en la Nature. On est arrivé au point le plus haut de notre renouveau, de ce cycle précis et annuel d’évolution.
Lugnasad (01/08) : Paix et Prospérité
Littéralement, Lugnasad veut dire « l’Assemblée de Lug » dressée, dans les légendes, en l’honneur de la Terre-Mère pour ses dons aux hommes notamment. Par ailleurs Lug est le Dieu Solaire aux attributs royaux. C’est aussi un dieu Trinitaire dont le Tribann est un des symboles.
On trouve aussi une autre appellation à cette fête : Lammas. C’est une fête paysanne majeur car elle marque le temps de la récolte et des moissons en plein cœur de l’été. Traditionnellement cette fête était présidée par les Rois et Seigneurs.
Elle était très répandue parmi les populations celtiques, de l’Irlande en passant à la Gaule, et même jusque parmi les Germains.
C’est un moment très joyeux où se mêle à la solennité du moment, réjouissance, musique, danses, jeux…
En tant que première fête après le solstice et elle marque les débuts de la descente vers l’Automne. Mais c’est malgré tout un jour lumineux, ou chacun profite du fruit de son travail et de son labeur, où chacun constate l’avancée de son évolution et peut en jouir. C’est la Fête du Don, de la Richesse sur tous les plans, où l’on offre, reçoit, partage …
Lugnasad marque réellement un temps de quiétude, de pérennité de la Vie et de constance.
Equinoxe d’Automne (21/09): Recul et Equilibre
Désignée aussi sous le nom d’Alban Elfed, l’Equinoxe d’automne marque à nouveau un temps d’équilibre et s’oppose dans l’année à l’Equinoxe de printemps. Celui-ci marque l’équilibre des forces du Jour et de la Nuit, avec aussi le début des jours où la nuit domine, ce jusqu’au solstice d’hiver. C’est les derniers rayons dorés du soleil qui éclaire une Nature s’apprêtant à s’endormir…
C’est un temps de recul, de repos, l’automne nous permet de faire un bilan de l’année avant l’hiver qui marquera notre retour à la Terre, notre régénération dans la matrice primordiale, comme les animaux qui hibernent.
C’est un temps où l’on engrange pour la saison froide toutes les vivres, c’est le moment des dernières récolte. Il ne doit pas y avoir de nostalgie, car c’est la promesse d’un renouveau au bout de la nuit dont témoignent ces derniers jours de chaleurs et d’été avant l’automne. Il faut regarder notre cycle qui s’achève avec plénitude et se préparer à entrer dans la phase de latence qu’est l’hiver, temps initiatique pour mieux renaître encore à la saison nouvelle.
L’élément Terre domine cette période de l’année et exprime parfaitement cet esprit de flegme et de calme que représente ce temps.
La forêt (et notamment le Chêne) et ses esprits de la Terre, comme les Gnomes, sont à l’honneur. Cette fête est spécialement dédiée au Dieu-Cerf dont la ramure symbolise autant l’expansion vers le ciel que le centrage de notre être en une unité « germinale » que l’on retrouve pendant l’hiver.
Samain (01/11) : le Retour à la Source
De toutes les fêtes « païenne » Samain est sûrement une des plus connues et qui persiste le plus sous sa forme originelle avec l’Halloween Anglo-Saxon. Si l’on rattache son symbolisme souvent à celui des morts c’est là une interprétation erronées, car Samain rend honneur aux Ancêtres (tradition que l’on retrouve dans le culte des Saints à la Toussaint), aux esprit de l’autre monde qui jusqu’en cette extrémité de l’année ont accompagnés chaque être dans leur périple évolutif tout au long de ce cycle.
D’un point de vu énergétique, Samain est très élevé, c’est un moment particulièrement mystique, car c’est le moment de l’année où l’au-delà est au plus proche de nous, autrement dit, ou plan physique et plans éthérique sont le plus en phase, ce qui tendrait à expliquer ce rapport particulier entretenu avec les Esprit, et plus généralement toutes les entités.
C’est donc un moment hors du temps des plus propice pour entrer en contact avec les plans supérieurs. On comprend aussi pourquoi c’est un des meilleurs temps, en opposition annuelle avec Beltane, pour réaliser les Oracles et autres actes de divination.
Festin et cérémonies étaient orchestrées par les druides, c’était un moment de réunion et de communion entre les incarnés et les esprits de la Nature et les Dieux. Lug et tout particulièrement le Dagda étaient à l’honneur durant cette fête. Dagda, le Dieu-Druide, est aussi maître de la vie et de la mort parmi ses nombreux attributs, ce qui explique sont rattachement à cette fête et plus généralement à cette période. Dans la Tradition gauloise, Dagda n’est autre que le Dieu Esus, du moins pour certains de ses aspects.
Samain est la fête durant laquelle les Druides cueillaient la plante sacrée : le Gui, munis d’une serpe, d’or de préférence, et recueilli dans un drap blanc tendu… je vous renvoie à l’article sur les Symboles et Vertus ésotériques des Arbres pour plus de détail sur la tradition qui entoure le gui …
Samain marque aussi le dernier moi lunaire (du calendrier de treize mois lunaires de 28 jours chacun), la fin de l’année et le début de la nouvelle dans la tradition populaire celtique.
Samain, c’est donc pour chacun ce retour à nos origines, dont témoigne le culte des ancêtres dans la tradition celtique. Un retour à la Source Primordiale, l’Awen, après l’expérience de l’année précédente. C’est une sorte de mort initiatique qui durera tout l’hivers, un temps de régénération et de purification, d’apprentissage aussi parfois marqué par la souffrance, mais dont nous pourront jouir de tous les apports, à notre « réincarnation » symbolique, notre renaissance, lors du Retour des Longs Jours, au printemps.
Solstice d’Hivers (21/12) : Lueurs au Cœur de la Nuit
Cette fête marque le début de l’hiver et du temps d’hibernation. Nommée aussi Alban Arthan mais aussi Jule, cette fête correspond au Noël Chrétien.
Nuit la plus longue, c’est aussi la fête du Soleil Invaincu car en son sein, la nuit porte le germe de la Lumière car c’est à partir du Solstice que les jours rallongent. C’est le symbole de la Lumière au cœur des Ténèbres.
Dans le Culte Druidique, c’est un véritable appel à la Lumière. Les Rituels sont surtout des rites d’appel au Feu, ont y allumait au cœur des cercles de pierres, souvent dédiés aux rites solaires, le Feu Sacré à l’image du Soleil renaissant dans la Nuit. On pourrait symboliquement comparer le Solstice à la Vie qui se développe dans la Matrice sombre, le germe qui s’éveille dans la terre ou l’embryon dans l’utérus de la mère. C’est aussi une prise de conscience spirituelle de chacun, qui au cœur de l’hiver porte dans son reclus, dans son isolement, dans son hibernation symbolique, l’espoir du renouveau, une étincelle divine qui commence à embraser l’Être.
Jule marque ainsi le temps de l’espoir, le temps d’une régénération de chacun, un temps d’initiation nécessaire à toute évolution …